ПУТЬ МАГИИ - ПУТЬ К СЕБЕ!

СТАТЬЯ ПРО СЛАВЯН.

Ответить на тему

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз

СТАТЬЯ ПРО СЛАВЯН.

автор Радомир в Чт Ноя 09, 2017 12:09 am



СТАТЬЯ ПРО СЛАВЯН.

Славяне в своей глубокой древности с большим почитанием относились к растительной природе, хотя современные изыскания историков прошлого Руси, говорят о том, что у славян не было такого сильного культа деревьев, как у кельтов. Но эта область относится к мистическому восприятию, и по сему, современным историкам там попросту делать нечего, потому как слепы еще и не разумны вовсе.
При исследовании данного вопроса стоит учесть то, что славяне владели большим веденьем природы – то что сотворено РОДом и соответственно находится при нем.

Сам Род (прародитель всего сущего) изображался в образе старца восседающего на троне с книгой Жизни. Символом Рода был столетний дуб, который символизировал Мировое Древо, соединяющее в себе три мира Явь, Навь, Правь, которое считалось осью мира. Поэтому славяне с древнейших времён свято относились к лесам, лугам и рощам, так же и к отдельно стоящим деревьям. Еще испокон веков в рощи находилась какая-нибудь святыня – то дерево, или что то еще, и такие рощи считались заповедными, там не рубили деревьев, не собирали хворост. Так, Козьма Пражский (XII век) в Чешской хронике рассказывает о священных рощах славян. О таких же рощах у полабян пишет и немецкий хронист Гельмольд (XII век). О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского" и мн. др. .

Образ дерева отражался в народных песнях славян. При этом, такие песни имели глубокое смысловое значение благодаря образному мышлению. Вспомним народные поговорки и песни сравнивающие растительную природу с человеческим естеством: "В 45 баба ягодка опять" – числовое значение 45 имеет глубокий смысл, это созревание для восприятия и понимания более глубоких объемов мироздания. Теперь это сравним с песней "Калинка-малинка". С калиной славяне сравнивали женатую женщину, имевшую много детей. В этой песне муж восхищается достоинствами своей супруги (жены), ко-я является неотъемлемой частью его самого – половинкой, и состояние «малинки», то есть вновь открывшиеся достоинства жены передаются так же и ему.
Береза

В северных районах Руси существовал культ берёзы. Береза традиционно считалась женским деревом, ее почитали как символ берегинь, русалок. У разных славянских народов береза могла принести удачу, счастье или навести беду. Повсеместно березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, чтобы "кони велись", бросали в печь после выпечки хлебов, чтобы "ягнята были белыми"; березовую ветку при строительстве дома устанавливали в переднем углу, чтобы хозяин был здоров.

Березам посвящался праздник Семик (ныне - Троица), который отмечается в июне; когда в селение вносили распустившееся дерево, девушки надевали березовые венки. Славяне верили, что русалкам принадлежат так называемые плакучие березы, ветви которых свисают до земли. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину. Так же чтили в этом дереве женского духа Березу, покровительницу юных дев.
Дуб

Так же был распространён и культ дуба. Славяне связывали дубовые рощи с культом Рода (Перуна). Перун стоит на страже мира явного от мира хаоса и теней - нави. Это отображено в одном из славянских мифов, рассказывающем о борьбе небесного бога с богом подземным. Подземный бог черт - сущность, переходящая черту дозволенного, убегая от преследовавшего его Перуна, спрятался в ветвях дуба (или другого большого дерева) и был поражен громовержцем. Именно поэтому под деревом нельзя стоять во время грозы. Перун, преследуя черта, вместе с ним может поразить и человека. Поскольку дуб тесно связан с идеей Мирового дерева (он возносится своей вершиной над Ирием, а корнями уходит в подземный Океан). Космогонические мифы рассказывают о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. У славян бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия. Образ этого могучего дерева напрямую связывался с волей богов, поэтому в древности наши предки творили "суд и правду" под старыми дубами.

С дубом и березой в различных обрядах и заклинаниях отождествляют мужчину и женщину, юношу и девушку, мальчика и девочку.

Если ребенок плохо спал по ночам, мать обращалась к дубу (мальчик) или березе (девочка) с заговором: "Дубе, дубе ты черный! У тебе, дубе, белая береза, у тебе дубочки - сыночки, а у березочки - дочки. Тебе, дуб и береза, шуметь да густи, а рожденному, (имярек) спать да рости!".

Деревьям молились, им приносили дары (жертвы), к ним приходили за помощью и исцелением. Всё осуществлялось в три этапа:

1. Приносили подарок. Часто роль подарка играла цветная ленточка, повязанная на ветку дерева.

2. Говорили с ним и просили о помощи.

3. Благодарили.

Считалось, что можно просто положить на растение руки или прислонить голову, и оно обязательно заберет себе болезнь или беду.

Рябина, по поверьям, защищала славян от неудачи и колдовства, из нее делались волшебные посохи. Верба символизировала быстрый рост и здоровье. Ольха была оберегом от порчи, непогоды и болезни.

Славяне верили, что дерево, в которое ударила молния, получало те же целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему дождю и "громовой стрелке". Отсюда и многие обережно-лекарские обряды: чтобы лошади были в теле, советовали класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом; чтобы спина не болела, нужно было при первом весеннем громе подпереть спиною дерево или деревянную стену.

Магической силой обладали и другие деревья. В некоторых из обрядов дереву отдавали что-либо из своей одежды, вместе с вещью дерево должно было забрать и болезнь. Так, детей, страдающих сухоткой, клали на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходили с ребенком вокруг него и вешали на его ветвях детские сорочки. Когда возвращались домой, купали детей в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и осыпали золой из семи печей.

Чтобы избавиться от лихорадки и других болезней, славяне купались в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытирались чистой тряпицей и вешали ее на соседнее дерево или ракитов куст. Смысл обряда заключался в том, что, смывая и стирая тряпицей со своего тела недуг, больной вместе с вещью передавал его кусту или дереву как земным представителям небесного Мирового древа. Когда истлевала оставленная одежда, должна была сгинуть и сама болезнь.

Славяне отмечали, что если построишь дом неподалеку от дуба, то проживешь долго, а вот осина, наоборот, отнимает силы, хотя и облегчает многие хронические заболевания. С этим деревом у славян связано множество поверий, обнаруживающих ее связь с колдунами и нечистой силой. Как и ясеню, осине придана сила оцепенять змей. Славянские мифы утверждают, что убитого ужа нужно повесить именно на это дерево, иначе он оживет и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил его на осину: "Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на кляпыя". Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы.

Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, славяне вбивают ему в спину осиновый кол. Чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем. Во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, "бьют" ее (размахивают в воздухе) осиновыми поленьями. Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и для изгнания болезней. Например, если у кого-то разболятся зубы, советовали взять осиновый сучок и трижды прочитать над ним заговор: "На море, на окияне, на острове на Буяне, стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль к тому зайцу!" После этого сучок нужно было приложить к больным зубам.

Ведьма тоже может пользоваться осиновым колом или веткой для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и пьет его кровь. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и вбивает осиновый кол. Так она отнимает у коров молоко.

Сведения о магических свойствах трав и деревьях сохранились в сознании славян и по сей день, их можно обнаружить в сказках, былинах, предостережениях, но это лишь отголоски того ведического знания, коим обладали наши предки. Иногда можно услышать: "Не прячься в грозу под дерево!", "Не суши на ветках дерева бельё!", "Не ломай дерева!". Предостережения еще живы в нашей памяти, а вот почему нельзя делать того или другого, никто или почти никто не знает.

Так же не только к рощам и отдельным деревьям, но и к лесу в целом, как к густой растительности, люди всегда испытывали особое чувство. На первый взгляд может показаться, что лес в мифологии часто выступает в роли одного из основных местопребываний сил, враждебных человеку. Однако, в действительности это не совсем так. Не лес противопоставляет себя человеку, а человек, теряющий первоначальную связь с природой, лесу. Лес враждебен людям в той мере, в которой сами люди дистанцируются от него. Лес – это олицетворение множества форм жизни созданных Родом, и соответственно человеку пока еще не осознавшему все многомерность существования приРОДы, он остается дремучим и темным в его, человека, восприятии.

Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение дерева в лесу с храмом души как священных мест, где совершалось таинство проникновения в иные миры. Поэтому в близи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай "венчать" молодых вокруг дерева.

Дубы, вязы и другие крупные деревья относились к заповедным. Запрещалось рубить их и вообще наносить дереву какой-либо ущерб: нарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья, согласно поверьям, оберегали людей от бед, а также считались "покровителями" окрестностей - сел, домов, колодцев, озер, охраняли от града, пожаров, стихийных бедствий.

Кроме того, заповедными считались и яворы (клены), вязы, другие широколиственные деревья. Возможно, из-за того, что листья явора похожи на кисть человеческой руки, славяне полагали, что после смерти или злым колдовством человек может быть превращен в это дерево. У славян широко распространена сказка, в которой ведьма, похитив ребенка, превращает его в клен, и только сердце матери может узнать в нем свое дитя. Рассказать о загубленной жизни может и дудочка или гудок, сделанные из ветви явора.

Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем ДЕРЕВЕ томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под ДЕРЕВОМ, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это ДЕРЕВО.

Сербы считали, что душа человека находит успокоение в ДЕРЕВЕ, растущем на его могиле. А человек, сорвавший с кладбищенского ДЕРЕВА ветку или плод, причиняет душе невыразимые страдания, и она преследует такого человека по ночам, мучает его бессонницей. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых людях, превращенных в ДЕРЕВО.

В основе многих поверий и обрядов лежат представления о тесной связи между человеком и ДЕРЕВОМ, о соотнесенности их судеб и жизненных этапов. В частности, запреты рубить определенные породы деревьев, обусловленные верой в то, что ДЕРЕВО, как и человек, должно умереть само : "Топоромрябину нельзя сечь - пока не засохнет сама своею смертью". Поговорки "дать дуба"; "глядзелi ў дуба" у русских и белорусов имеют значение "умереть". По дереву можно было подняться в ирий, на одно из небес; по деревьям (березам) русалки - умершие дети и девушки - спускались в русалью неделю на землю и по истечении этого срока возвращались обратно. Чтобы избавиться от какой-нибудь вещи, ее закидывали на дерево, отдавая ее "тому свету". Пользоваться вещью, снятой с дерева, означало навлечь на себя или на того, кто вещью будет пользоваться, болезни и смерть.

Существовали духи и божества, связанные с лесом и определенными, как правило, особо почитавшимися деревьями.

В лесном пантеоне были:

БЕРЕГИНЯ - изначально в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее. Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. Культ Берегини был представлен берёзой - воплощением небесного сияния, света. Со временем берёза стала особо почитаться на "русалиях" - празднествах в честь берегинь (русалок).

Берегиня известная под многими именами, в том числе и в мифологических системах других индоевропейских народов. В славянском почитании самое часто используемое имя - Лада.

Славянские народы разделяли берегинь на множество их функциональных возможностей. В берегинь превращались невесты, умершие до свадьбы. Каждого парня берегини считали своим утраченным женихом и часто сводили их с ума своей красотой. Берегини считаются добрым духом. Они помогают людям добраться до берега целыми и невредимыми, защищают их от проказ Водяного, чертей и кикимор.

Количество чистых и нечистых духов в славянской мифологии достаточно объемно, но связанные с лесом и деревьями следующие:

-ЛЕСЪ - Множество форм существования жизни при-Роде. Формы сущностей, проявленных в мире Яви.

ВеЛесъ – Ведающий Лес, бог мудрости, то есть знающий множество форм проявления жизни и следовательно являвшийся хозяином Леса и дикой природы, имевший в свое управление «лесное воинство».

Леший - лесной дух. Лешие - мелкие духи, род Нежити: лесовик, лисунок, лешак, дикий мужик, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривленный, как лук, и таков же внутренне), Дед, дедок, а также Бесы, Черти, Шишиги, Мавки, лесные, Упыри, Анчутки, судички и гарцуки, Оборотни. Нетопыри, чудо-юдо, лесной царь, Лихо одноглазое, птица Страх-Рах - вот неполный перечень лесных духов, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства. Но если посмотреть с другой стороны это все мелкие помощники Велеса, Перуна и др.

Порой Леший не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру, иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д. Наделен отрицательными "левыми" признаками: левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу, мог быть кривой (на левый глаз), хромой (на левую ногу) и т.д.

ЯГА (БАБА-ЯГА) - изначально заботливая Берегиня, Яга - огрубленное слово "Яшка". Яшей в славянских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого, отсюда название ЩУРЪ - Предок Рода. А так же Йога Вместилище мудрости объединяющая противоположности. Баба Йога - вместилище мудрости на уровне умения объединять в себе (образно: вокруг себя) родовичей рода своей энергией духа, очень древнее положительное существо, хранительница (если надо воинственная) рода, традиций, детей и около домашнего (часто лесного) пространства.

ЛЕСАВКИ - злые духи, дед и бабка Лешего. Они очень маленькие, серенькие, похожи на ежей. Обитают в прошлогодней листве, бодрствуя с конца лета, до середины осени. Все это время веселятся, водят хороводы, поднимают листву, шелестят, шебуршатся, копошатся - маленькие лохматые клубочки за короткое время натрудятся, умаятся, а потом долго спят.

ЛИСТИН - старый, слепой дух, предводитель Лесавок. Его жена и помощница - Баба Листина. Они нестрашные, хотя, пугать любят. Листин - слепышь, весь из листьев, Баба его - с туловищем из мха, вместо рук - еловые шишки, на ногах - лапотки. Они не такие буйные и шустрые, как Лесавки, сидят в куче листьев подле пня иль оврага, и командуют - кому, когда шелестеть. Осенью легкий шепоток, сначала слышится - это Листин с Бабой советуются, и дают Лесавкам заделье. Потом шелест и шум слышатся - то Лесавки играют.



_________________
"Колдуй незаметно. Обычные люди не должны знать, что магия действительно существует."
https://vk.com/magic_vasiliy
avatar
Радомир
Администратор
Администратор

Сообщения : 9771
Репутация : 48

Посмотреть профиль https://vk.com/magic_vasiliy

Вернуться к началу Перейти вниз

Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу


 
Права доступа к этому форуму:
Вы можете отвечать на сообщения