Разновидности и течения вуду

автор **Радомир** Сб Янв 20, 2018 3:54 am

Разновидности и течения вуду

Гаитянское Вуду

Гаитянское Вуду происходит от нескольких племен:
1. Наго, населявших (конечно же, не исключительно) север Гаити;
2. Ибо, прибывших около 1762 года из юго-восточной Нигерии и проживавших преимущественно на юго-западе Гаити;
3. Эве-Фон (живших близ Гонаива; в том же регионе, где и Конго);
4. Мондонги предпочитавших Леоган и его окрестности на юго-западе;
5. Мандинги (живших на севере в районе Кап Хаитен);
6. Арада, населявших северо-восток от Порт-о-Пренса, равнины Куль-де-Сак;
7. Конго, проживавших между долиной Артибонит и северо-западом; и на юге в долине Жакмель.

В формировании Вуду «приняли участие» и другие племена: Сенегальцы, Хауса, Ангольцы, Ливийцы, Эфиопы, Malgaches, Caplaous. Следует отметить, что несмотря на большое количество различных народностей, внесших свой вклад в становление гаитянского Воду, ключевая и наиболее значительная роль в этом становлении без сомнения принадлежит народам Эве-Фон, происходящим из Дагомеи, и Йоруба.
Гаитянское Воду имеет два основных Пантеона Богов – Рада и Петро. Rada – Пантеон происходящий из Дагомеи. Petro – Пантеон имеющий корни в Конго.
Надо отметить, что в то время как в целом Вуду очень консервативная Религия, не существует никакой исключительной, догматической или категорической ее формы. ВВуду не существует центральной религиозной власти, а залогом единства традиции являются неписанные обычаи, традиции и законы. Поэтому популярное высказывание на Гаити говорит, что «каждая мамбо и хунган (жрица и жрец) – глава их собственного дома». Есть и другая поговорка: «Сколько жрецов – столько и духов». Различные детали ритуалов вполне могут отличаться от храма к храму.
Большое влияние на формирование культа на территории Гаити оказало получение этим государством независимости в результате революции, произошедшей в 1804 году под руководством Лувертюра, что привело к изоляции нового независимого государства от стран Европы и замкнуло внутреннюю религиозность на себя. Особое развитие культ получил с приходом к власти в 1957 г. диктатора Франсуа Дювалье (более известного на Гаити как Папа Док). Согласно представлениям гаитян, этот человек был одним из сильнейших колдунов Вуду за всю историю Гаити. Это было время расцвета культа. В его честь Дювалье даже заменил в национальном флаге синюю полосу на черную. До сих пор на Гаити верят, что Папа Док убил американского президента. В период правления Джона Кеннеди отношения Дювалье с США, некогда бывшие довольно теплыми, стали портиться. Тогда Папа сделал восковую куклу и утыкал ее иголками. Похоже на дешевый фильм ужасов? Но факт есть факт: полтора месяца спустя Ли Харви Освальд отправился с винтовкой в Даллас...
На конец XX в. к культу вуду на Гаити принадлежало около 5 миллионов человек, хотя официально 98% гаитян исповедуют христианство. Согласно "Справочнику по культам", изданному РПЦ, истинное положение дел прямо противоположно официальной статистике: Вуду на Гаити исповедует ок. 90% населения. Причина такого разброса в цифрах уже была названа выше: большинство жителей Гаити одновременно являются и вудистами, и христианами.

Доминиканское Вуду

Основное отличие Доминиканского Вуду от Гаитянского состоит, собственно, в их территориальном расположении. Что же касается пантеона, то пантеон доминиканского Вуду, состоит из так называемого 21 дивизиона. Кроме того, все Лоа могут быть разделены на три главных группы (а не на две, как в гаитянском): Белые, Черные и Индейцы. Бланка Лоа соотносятся, как правило, с Рада Пантеоном гаитянского Вуду, Негра Лоа – с Петро Пантеоном.
Некоторые Лоа, почитаемые в доминиканском Вуду не почитаются на Гаити, и наоборот. Доминиканское Вуду испытало большее влияние католичества. Проявляется это, в частности, в том, что здесь широко используются католические статуи и изображения, свечи, масляные лампы, ванны, цветы и напитки, музыка.
Вуду Нового Орлеана

Сформировавшись на островах Вест-Индии, Вуду постепенно стало распространяться за их пределы. За пределами Вест-Индии важнейшим центром Вуду стал город Новый Орлеан. Появление Вуду на южном побережье Соединенных Штатов связано с крупной миграцией рабов, привозившихся сюда с островов Вест-Индии в XVIII и начале ХIХ века.
По данным информационного агентства «Благовест-Инфо», в обрядах Вуду принимает участие около 15% жителей города. Однако проверка этой информации представляется мало возможной: многие последователи культа сохраняют свою принадлежность к нему в тайне. «Большинство верующих практикуют вуду в одиночестве – они боятся негативной энергии, исходящей от других – людей с нечистым сердцем», - рассказал журналистам жрец вуду Джон Мартин. Большинство американцев воспринимают вуду как кровавый (в жертву приносится немало животных) и опасный культ. Поэтому далеко не все вудисты согласятся признать за собой этот «грех». Кроме того, как уже отмечалось выше, для вудиста нет ничего предосудительного в том, чтобы быть христианином. И причина, как уже отмечалось выше, отнюдь не оппортунизме, а синкретичность самого учения. Даже, Мари Лаво, новоорлеанская королева вуду (как ее называют сами вудуисты), которой эта религия обязана своей популярностью в этом городе, также была набожной католичкой. Многие вудуисты регулярно посещают католические церкви. Тем не менее, в Новом Орлеане имеются и собственно вудуистские храмы. Крупнейший из них – VoodooSpiritualTemple. Хотя Вуду и появилось здесь вместе с рабами-неграми, привозимыми с островов Вест-Индии, в последнее время наблюдается все большая заинтересованность культом среди «белого» населения Нового Орлеана. Так, на фотографиях, размещенных на сайте VST «белых» вудуистов едва ли не больше, чем «черных».
Из всех направлений Вуду новоорлеанский его вариант дальше любого другого ушел от представлений дагомейской религии. В новоорлеанском Вуду заметна большая синкретизация с католичеством и спиритизмом, чем в каком-либо другом из направлений. Помимо католичества, большое влияние на новоорлеанское Вуду оказали верования индейцев. Так, в Новом Орлеане вудисты почитают, помимо традиционных духов Вуду, коренных американских, например, Черного Ястреба.
Сантерия

Сантерия – это синкретическая религия, сложившаяся на Кубе, в которой смешались африканские и католические элементы. В отличие от вуду, африканские корни сантерии - не дагомейские, а в основном йорубанские. Йоруба - это племена, живущие вдоль реки Нигер на территории современных Бенина и Нигерии. Насильственно обращенные в колониях в христианство, рабы из йоруба практиковали свою родную религию втайне, используя католических святых как прикрытие для почитания африканских богов-ориша. Само название сантерия происходит от испанского слова санто, что означает «святой».
Слово «ориша» раскладывается на две части: «ори» («голова», или «сознание») и «ша» («выбранный»).Таким образом, ориша – это «выбранная голова», т.е. это различные «головы» (аспекты) божества.
Согласно теологии йоруба, существует единый вездесущий Бог, в котором все вещи и явления являются составными частичками, как бы «клетками» тела. Если продолжить эту аналогию дальше, то отдельные органы тела, в которых клетки объединены общей функцией, - это «боги», или ориша. Для удобства обсуждения этого непостижимого явления люди говорят, что каждый ориша является личностью и имеет свою историю, свой характер и свои атрибуты. Каждый человек при рождении «выбирает голову», то есть приобщается к тому или иному энергетическому потоку ориша. Эта концепция в целом идентична вудуистской концепции лоа. Йорубанские ориша, как и дагомейские лоа, могут воплощаться в избранных ими людей.

Пало-майомбе

Пало-майомбе - религия, происходящая из Конго. Иногда ее называют просто пало, что в переводе с испанского означает «палка» (знахари конголезской традиции широко используют различные части растений). «Майомбе» - это название местности в западном Заире. Приверженцев этого культа, распространенного на Кубе и в южных штатах США, называют палеро или майомберо.
Майомберо пользуются славой существ, склонных к черной магии, некромантии, мести и извращенным убийствам. Говорят, что черная магия является для них просто способом выживания во враждебном мире. Воздаяния майомберо избегают, «подкупая» богов - предлагая им пищу, напитки, деньги и принося в жертву животных. Считается, что за плату эти маги готовы наслать порчу или смерть на кого угодно.
Некоторые приверженцы сантерии так боятся майомберо, что даже говорить о них осмеливаются только шепотом. Со своей стороны, колдуны уважают ориша и стараются не вступать с ними в прямой контакт.
У пало-майомбе, однако, есть две ветви: «христианская» и «иудейская», или «некрещеная». «Христианские» майомберо используют в своих ритуалах католическую святую воду и работают с силами Бога, которого они называют Самбия. «Некрещеные» колдуны работают с силами дьявола (Кадиемпембе). Нганга – магический котел, изготовленный собственноручно. В котле хранятся человеческие черепа, кости, кладбищенская земля, пыль с перекрестков, ветки, травы, насекомые, скелеты небольших зверей и птиц и острые специи. После сложных ритуалов этот котел становится «микрокосмом». В нем живут духи мертвых, выполняющие задания мага. За хорошую работу палеро дает духам кровь петуха. Палеро почитают Самбию (Бога-Творца), своих предков, вообще всех мертвых и духов природы (аналогичных ориша в сантерии). Природные духи воспринимаются приверженцами пало-майомбе как «чистая энергия». Этим духам нельзя приказывать, их невозможно «обуздать» или умилостивить; они имеют свои правила, и эти правила нельзя нарушать. Особенно почитаем Нсаси (Чанго). Палеро утверждают, что этот ориша происходит не из Нигерии, а из Конго. Для Нсаси готовят особый котел, который называется Сьеие Райос («Семь Молний»).

Макумба

Под этим словом чаще всего подразумевают бразильские аналоги сантерии и вуду: кандомбле, умбанду и кимбанду. Но для тех, кто делает различие между «белой» и «черной» магией в афро-бразильских традициях, макумба – это синоним «черного» направления, или кимбанды.
Хотя различные формы макумбы, как и сантерии, имеют йорубанские корни, в бразильских религиях гораздо заметнее присутствует влияние народов Конго и таких неафриканских элементов, как спиритизм Алана Кардека («кардекизм», как утверждает «Харперовская энциклопедия мистического и паранормального опыта» (1991) – самая популярная в Бразилии религия) и восточные культы.

Кандомбле

Кандомбле - традиция, находиться ближе всего к сантерии. Кандомбле основана на религии йоруба и сохраняет йорубанские названия божеств. Первый центр кандомбле открыли в 1830 г. в Сальвадоре. Церемонии кандомбле во многом напоминают ритуалы вуду и сантерии: такие же призывания богов, молитвы, жертвоприношения и «одержимость» верующих богами-ориша.
Один из главных праздников кандомбле, приходящийся в Рио-де-Жанейро на канун Нового Года, ежегодно транслируется по бразильскому телевидению. Это праздник Йеманжи, богини вод. В сумерках 31 декабря более миллиона участников ритуала, одетые в белое, устраивают миниатюрные личные алтари со свечами на пляжах. Жрицы, или мао ди санту («мать святого»), очищают и посвящают в сан новых жриц. В полночь все верующие заходят в океан, и каждый опускает на воду свой собственный деревянный кораблик, украшенный цветами, свечами и фигурками святых. Если кораблики тонут, это означает, что Йеманжа (аналог Девы Марии) принимает подношение своих детей и обещает помогать им в наступившем году.

Умбанда

Умбанда – синкретическая религия, возникшая в начале XX века и состоящая из католических, африканских, индуистских и буддийских элементов. Кроме того, в практике умбанды важную роль играет спиритизм Адана Кардека – учение о том, что общение с развоплощенными духами и получение информации о своих предыдущих воплощениях не только возможно, но и необходимо для духовного исцеления человека.
Умбандисты боятся непосредственного контакта с ориша, полагая, что такого рода взаимодействие – слишком интенсивное переживание для смертных, и предпочитают общаться с духами божественных предков и другими духами-наставниками. В Умбанде боги упоминаются под именами католических святых и имеют многие черты, свойственные индейским божествам.
Религиозные церемонии начинаются с призывания эшу для защиты от злых сил. Затем в тела жрецов входят эшу и в состояние «одержимости» они приглашают всех присутствующих принять в себя духов. Духами-наставниками обычно являются индейские или африканские предки или умершие дети. Самые популярные бразильские духи-наставники – Прету Велью (Старый Негр) и Прета Велья (Старая Heгритянка), которые когда-то были мудрыми африканскими рабами-знахарями. Как и в сантерианско-вудуистской «одержимости», люди, принимающие в себя духов, приобретают на время их характерные качества – например, становятся сгорбленными стариками. Кроме того, одержимые исполняют шаманские танцы, кружатся под барабанный бой и песнопения, курят сигары и трубки (табак - священное растение для индейцев).

Кимбанда

Кимбанда – кимбандисты призывают различных эшу, обращаясь к их «трикстерским»* и колдовским аспектам. Эшу Рэй («Эшу-Царь»), Эшу Мор и Эшу Перекрестков (Легба) часто отождествляются соответственно с Люцифером, Вельзевулом и Астаротом. Особенно сильный ужас вызывает у бразильцев Эшу Транка Руас («Закрывающий пути»).
*Трикстер (англ. trickster — обманщик, ловкач) в мифологии, фольклоре и религии — божество, дух, человек или антропоморфное животное, совершающее противоправные действия или, во всяком случае, не подчиняющееся общим правилам поведения.